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Step into an infinite world of stories

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Julio José Bigi

En la actualidad el actor (el lector) parece ser una persona, sujeto individual, escindida en gran proporción del conjunto y de la realidad respecto de su historia colectiva.

Somos conscientes de lo actual teorizando sobre lo real, sobre hechos y conceptos, sobre la racionalidad con que la actualidad se entiende, sobre la existencia propia en la realidad, y su relación con lo colectivo, y su vinculación con la ética, definida por esta relación entre lo subjetivo y lo objetivo. El individuo se determina a hacerse práctico desde una comprensión de lo que es el bien, la virtud y el poder.

Vivir, según José Ortega y Gasset, no es más que tratar con el mundo. El cariz general que el mundo nos presenta, será el cariz general de nuestra vida. Esto se vincula al concepto de Nación, entendiéndolo como un lanzarse a futuro, ya que la Nación está siempre haciéndose o deshaciéndose, ganando adhesiones o perdiéndolas, según que su Estado represente o no una empresa vivaz con objetivos claros y un proyecto de futuro. En tal sentido, Expelido pretende dar una conceptualización fundada y particular de este tratar con el mundo, y a la vez conformar una ética para esto que llamamos Nación Argentina. Es una exposición cuya ambiciosa expectativa es despertar un cambio de época y producir un fundamento para una etapa que debe ser construida y que requiere de costumbres que tienen que incorporarse, sostenerse, y hacerse propias. Lo propio es también actual y presente, la realidad nos llama a ser colectivos, a hacer la Nación.

Editorial Biblos

Filosofía

Expelido: Ensayo filosófico sobre lo teórico, lo práctico. Una mirada particular de la realidad

Ignacio Marcote

En filosofía, al fin de cuentas, "idealismo" no significa otra cosa que afirmación de la realidad de las ideas. Dicha afirmación se ha dado de dos maneras fundamentales: en primer lugar, restándole importancia a la realidad física frente a las ideas. Es la postura metafísica, que al ver que la physis es siempre imperfecta y que, sin embargo, la perfección puede ser "pensada", asigna a ese pensamiento, a pesar de su irrealidad, mayor entidad que a las cosas. En segundo lugar, se ha asumido la realidad de las ideas asignándoles a estas igual estatus ontológico que a la realidad física, habida cuenta de que las ideas inciden en la "realidad" y la "realidad", en las ideas. Es la postura dialéctica, dentro de la cual "idealismo" y "realismo" coexisten como enfoques parciales pero complementarios.

Este libro se ocupa de esta segunda postura, es decir, de la dialéctica, identificando en la historia de la filosofía tres momentos prominentes al respecto, localizables, el primero, en la obra tardía de Platón; el segundo, en la obra de Hegel, y el tercero, en la Crítica de la razón dialéctica de Sartre. En los tres casos, la dialéctica sufrió el rechazo de la generación inmediatamente posterior de filósofos, esto es, la generación de Aristóteles, en el caso de Platón; la de Feuerbach, Marx y Engels, en el caso de Hegel, y la de Lévi-Strauss, Althusser y Foucault, en el caso de Sartre. A través del estudio de esos tres importantes debates históricos, el autor espera contribuir a una mayor comprensión del pensamiento dialéctico.

La dialéctica y sus críticos: Para una comprensión del pensamiento dialéctico

Alejandro F. Lamadrid

En 1302 un ambicioso y audaz cura dominico, y profesor de prestigio en la Universidad de París, decide que es el momento de hacer conocer sus ideas políticas interviniendo en uno de los momentos críticos de la secular lucha de las dos espadas entre la auctoritas eclesiástica papal y la potestas terrena de los príncipes. Esta vez no está el emperador en uno de los frentes, sino el rey de Francia Felipe el Hermoso, quién no solo se ha atrevido a imponer impuestos a los clérigos, sino que arresta al obispo de Pamiers, amigo del papa, por negarse a pagar e impide la salida de oro, dinero y hasta prelados hacia Roma. Bonifacio VIII responde con burlas, en las que descalifica a Felipe y reafirma que su auctoritas sagrada se encuentra por encima de toda potestas terrenal. 
 
Juan de París quiere desmentir uno de sus sobrenombres, Quidort –el que duerme–, y escribe un opúsculo, De potestate regia et papale, que sorprende a los dominicos (porque al oponerse a las pretensiones de plenitudo potestatis del papa, compromete los abundantes beneficios y prerrogativas de la orden), y complica a los regalistas franceses (porque en su tratado no encuentran argumentos sólidos que fortalezcan el absolutismo en construcción del rey). Ni supremo gobierno del papa, ni del rey, ni del imperio, sino una exposición enmarcada en el derecho natural y de gente que sostiene que el poder "proviene de Dios y del pueblo", quien consiente e instituye el tipo de régimen político, elige y pone a quien lo preside, y hasta propone un principatum civilis vel politicus en el que el pueblo es la suprema autoridad constituyente, hacedor de las leyes y el príncipe es solo un jefe electo que preside las deliberaciones, actúa como juez y ejecutor, y define que los bienes del pueblo no son ni comunes ni de ningún otro que del trabajador que los ha producido con su arte y su trabajo.

Juan de París: Proprietas del trabajador, auctoritas del pueblo

Rodolfo Arango

No dudo en calificar a Kant de anticipador y visionario. Su profundidad y holgura de pensamiento le permitió ver más allá que sus predecesores y contemporáneos, en epistemología, ética, derecho y política. Entendió que las emociones juegan un rol central en las decisiones prácticas, según abarquen la dimensión pasiva, reactiva o activa de la mente humana. Rechazó así planteamientos unilaterales y homogéneos sobre la interacción entre razón y emociones. En época de monarquías absolutas fue un abanderado del republicanismo, fundando la democracia en la división del poder político entre legislativo y ejecutivo, en la representación política y en la soberanía popular. Su compromiso con la perfectibilidad y emancipación del género humano lo llevó a condenar el colonialismo en política internacional. En contraste con tradiciones confesionales (Vitoria) y justificaciones liberales utilitarias (Locke), Kant defiende la dignidad y diferencia de las comunidades aborígenes, sus concepciones plurales de mundo y sus iguales derechos sobre la tierra y la cultura, en franco contraste con las empresas depredadoras y genocidas de los poderes establecidos. Quienes se adentren en el fascinante mundo de la reflexión práctica kantiana encontrarán respuestas originales y seductoras, en línea con el propósito del genio de Königsberg: instaurar una permanente revolución del pensamiento, que nos haga mejores personas y nos permita construir el reino universal de los fines, sin tardanza, ahí y ahora.

Siglo del Hombre Editores

Emociones, democracia y anticolonialismo en Kant: El legado práctico del genio de Königsberg

Juan Carlos Mantilla García

Esta es una obra que invita a reflexionar, desde una perspectiva ética, sobre algunos de los asuntos más relevantes en las sociedades contemporáneas, como el pluralismo, la crisis ecológica y el desarrollo humano, proponiendo una ética aplicada como herramienta para comprender y abordar estos desafíos, y orientar la toma de decisiones a nivel individual y colectivo. El título se inspira en el experimento mental propuesto por John Harris en 1975, en el que se aborda el dilema moral de determinar si es o no éticamente aceptable una lotería pública en la que se juega el deber de sacrificarse heroicamente para donar órganos a quienes los necesitan. La lotería da como resultado un esquema en el que la vida de unos pocos se sacrifica para slvar a muchos más, planteando un debate entre la ética de principios y el consecuencialismo, dos alternativas sobre cómo juzgar el bien y el mal: si la vida es el máximo valor, ¿es válido sacrificar una para salvar muchas? ¿O es preferible dejar que muchos meran mueran y respetar el principio de no matar?

La loteria de la vida: Fundamentos y desafíos de la ética aplicada

Francisco de Jesús Ángeles Cerón

¿Se puede hablar de una metanoia filosófica y espiritual experimentada por Unamuno antes de la famosa y bien documentada crisis de 1897? El estado actual de los estudios unamunianos permite responder esta pregunta afirmativamente. Sobre todo porque no es posible obviar el camino intelectual y espiritual que el filósofo español sigue antes de ese momento y que está repleto de elementos y posturas teóricas asumidas y rechazadas constantemente de manera previa a 1897. Este libro pretende reconstruir la ruta intelectual que lleva a Unamuno hasta instalarse en una forma de pensar peculiarísima que expone plenamente en los textos publicados en su madurez. Contrastando investigación de primera mano con los estudios unamunianos más recientes, se reflexiona en torno a los textos de la época que Colette y Jean-Claude Rabaté han denominado «Los años bilbaínos (1884-1891)», se recuperan analíticamente los textos de juventud escritos durante su estancia en Madrid y se construye un diálogo profundo con la correspondencia que acompaña a los cuadernillos unamunianos que permanecieron inéditos hasta hace muy poco. En suma, se presenta aquí una reconstrucción de la ruta que sigue el escritor vasco en el momento de la génesis y consolidación de su pensamiento, hasta llegar al encuentro con ese claro interés por unamunizarse a sí mismo.

Unamuno antes del 97: Los orígenes de la pasión unamuniana

Marcelo Lobosco

El derecho a la filosofía, tal como fue enunciado por Jacques Derrida en su conferencia en la Unesco, lo interpretamos como el derecho a pensar juntos; el Bicentenario en la Argentina fue no solo un hecho histórico, sino también un acontecimiento que nos mueve a pensar. Pensar no es solo la práctica de una minoría ilustrada, sino una práctica de y para una comunidad que quiere recuperar sus núcleos ético-míticos de su cultura, al decir de Paul Ricœur. Se puede recuperar la historia de una zona, país, o región a partir del pensamiento tomado como intervención. Pensar es también un derecho de unos sujetos para devenir tales, superando una historia llena de fracturas y fragmentos, como la nuestra, como afirmaba Gregorio Weinberg. Pero eso lo entendemos como un derecho a pensar en común: es el derecho a la filosofía de una comunidad, con sus fracturas, sus rupturas, su falta de memoria o sus abusos del olvido, para que nos recuperemos a nosotros mismos y no festejemos como pura exterioridad, dicho hegelianamente. Es decir, debemos deconstruir los presupuestos de nuestros niños, alumnos, ciudadanos e instituir prácticas, políticas educativas, como afirmamos con el filósofo y psicoanalista Cornelius Castoriadis, que generen una práctica teórica que dé lugar a una enseñanza y un aprendizaje, a una educación filosófica que luego, mediatamente, se transforme en un mundo histórico social de los ciudadanos conscientes de sus derechos civiles, económicos, educativos, políticos, culturales y ambientales, para un mundo más humano, donde haya alteridad-alteración de las prácticas sociales y no repetición de lo mismo.

El derecho a la filosofía y la filosofía del derecho en tiempos de patologías sociales

El estilo de pensamiento de Unamuno es fundamentalmente novelesco (o nivolesco como diría él). Sin importar el género en el que escribía, su impronta era inconfundible. Especialmente, porque la cuestión del estilo es para el filósofo español un asunto de carácter completamente existencial. 
Este libro asume esa premisa e intenta trazar las claves de lectura del estilo unamuniano, toma el tipo de novela original que el entonces rector de la Universidad de Salamanca practicó durante su vida intelectual y esclarece, además, las razones por las que podemos considerar que en la obra de Unamuno la novela es un instrumento de conocimiento que le permitió consolidar una filosofía novelada. 
Para ello, en estas páginas se analizan obras que resultan clave para dilucidar cómo Unamuno descubrió en el tono novelístico cercano al modernismo europeo (que apenas se gestaba) una serie de posibilidades estéticas y epistemológicas que le permitían abordar las preocupaciones que más le importaban dentro de toda la compleja realidad del hombre de carne y hueso. Se intenta reconstruir el itinerario de la novela unamuniana, descubriendo en la travesía de don Miguel los momentos, razones, influencias y los diálogos que establece con una tradición literaria a la que se oponía. 
Por todo esto, este libro se presenta como una guía de lectura de la filosofía de Miguel de Unamuno en clave nivolesca que destaca la vigencia estética, conceptual y existencial de su pensamiento.

La novela de Unamuno: Un estilo de escritura y pensamiento

José Antonio Mateos Castro

El devenir de la realidad va mostrando la génesis de nuevos problemas inmediatos inherentes al dinamismo de la humanidad. Por tal motivo, la filosofía busca hacer una mediación radical de esos fenómenos que aparecen en nuestra conciencia y elaborar una comprensión de aquello que nos afecta. Ante tal tarea, esta obra pone en marcha un diálogo que busca acercarnos a la situación epocal desde la diversidad filosófica contemporánea a partir de cuatro hitos esenciales: la filosofía política, la filosofía social, la metafísica, y la antropología filosófica situada hic et nunc. Esto nos permitirá alumbrar, desde distintos matices, la complejidad de habitar el mundo en el cual somos. 
 
Los coordinadores de este libro, junto con los autores, conforman un grupo de investigadores que presentan la vocación y entrega del pensar, pues siguen la máxima socrática "una vida sin examen no es digna de ser vivida". En este caso, un mundo sin revisión filosófica nos aleja de habitarlo humanamente. Ya lo decía Menandro y lo repitió Terencio: "porque soy humano, y nada de lo humano me es ajeno". 
 
Esperamos que las reflexiones de este libro sean destellos en la oscuridad.

Acercamientos a la situación epocal desde la diversidad filosófica contemporánea

Gonzalo Soto Posada

Este libro intenta dilucidar lo que Tomás de Aquino pensó sobre la belleza, acudiendo para ello al «Index Thomisticus» del sacerdote jesuita Roberto Bussa. Sus tres capítulos versan sobre la esencia de la belleza, la relación entre belleza y arte, y la cuestión ética de la estética tomista. Ética sin estética es vacía; estética sin ética es ciega. A partir de esta tesis, la obra se compenetra con la concepción tomista del arte como recta comprensión de lo que se debe hacer, producir, fabricar y crear: el arte es crear belleza desde la armonía, la proporción y la claridad. La luz cumple un papel edificador en la estética del Doctor Angélico, así como la noción de ente creado, en cuanto la metafísica deviene una teoría de la creación. La conclusión remite a una hipótesis: la luz divina ilumina toda obra de arte.

Universidad del Bosque

La filosofía como filocalia en Tomás de Aquino

Angelo Papacchini

Este tratado analiza la violencia religiosa, terrorista, nacionalista y amoro- sa, así como la carga agresiva latente en el amor por la divinidad, la nación, la pareja o la humanidad. Son también examinados tópicos de ética pública como la justicia transicional, la eutanasia y el aborto. El autor defiende la eutanasia voluntaria y la autonomía de la mujer en el caso del aborto, sin desconocer la complejidad moral de una práctica que compromete una vida parcialmente ajena. En el caso de la justicia transicional, las dudas acerca del aparato ideológico utilizado para justificarla no desestiman la posibilidad de recortar en casos excepcionales la justicia penal, apelando, sin embargo, a los principios incluidos en el pacto social, más que a temas ajenos a una concepción laica del Estado. Los últimos capítulos analizan las prácticas violentas desplegadas contra los sujetos más vulnerables, las minorías y la mujer. El texto estudia de manera orgánica las diferentes facetas de la conducta violenta, aprovechando los aportes de disciplinas como la filosofía, la historia, el derecho, la teoría política y la literatura. Podrá ser, por ende, aprovechado por magistrados, investigadores, docentes, estudiantes y, en general, por un público interesado en comprender una realidad inquietante que nos afecta a todos.

Tratado sobre la violencia

Rubén Dri

El ateísmo y la fe en Dios constituyen opciones humanas profundas de tipo filosófico y teológico, y no conclusiones científicas. La fe en Dios no necesariamente deriva de la ignorancia o de la opresión.
Es en sus dimensiones más profundas donde el ser humano decide creer o no creer. Estas decisiones pertenecen a la esfera de la libertad, en la medida en que los obstáculos a la libertad vayan siendo removidos, se ampliará su espacio de influencia. El hombre podrá decidir con más libertad, de forma creativa, con menos fetichismo y alienaciones su fe o su ateísmo.
Abstractamente, son concebibles tanto el ateísmo puro como la pura fe. En la práctica, ello no es posible, puesto que las interrogaciones sobre los complejos problemas de la vida humana y de la historia suscitan respuestas que inmediatamente son puestas en tela de juicio.
El ateísmo es un momento fundamental de la fe. Sin pasar por el mismo, la fe en Dios se convierte en fe puesta en un ídolo. De esta manera, pasa a ser un instrumento importante en manos de las clases dominantes que lo emplean para legitimar su dominio.
La fe es un correctivo importante para el ateísmo que, de lo contrario, puede culminar también en ídolos o fetiches. La fe introduce siempre el momento crítico, utópico, que ayuda a descongelar los momentos congelados de la idolatría.

Ateísmo, fe y liberación: Mensaje cristiano y pensamiento de Marx

Leandro Paolicchi

La pregunta por los componentes básicos de la sociedad, aquello que la constituye en última instancia, es una cuestión clásica y, a la vez, constante en las ciencias sociales y humanas. Este tema central se aborda en el libro desde diferentes perspectivas históricas y teóricas. La interrogación acerca del rol del lenguaje en la conformación de esas dimensiones fundamentales es también un eje central que trasvasa y estructura todos los capítulos. En este sentido, se confrontan perspectivas clásicas y contemporáneas desde un punto de vista contemporáneo tratando de reconstruir de manera exhaustiva las formas y los modos en los cuales las prácticas del lenguaje dan lugar a aquello propio del espacio social, distinto respecto a las manifestaciones del mundo natural e inorgánico. En esa reconstrucción se empiezan a delinear los primeros rasgos de una ontología social bosquejada ahora de un modo diferente al cual se presentaban anteriormente las ontologías tradicionales. Esta nueva teoría adopta, más bien, las características de un enfoque centrado en la historicidad y la contingencia, y define de un modo radical a las formaciones del espacio social.

Pragmática y ontología social: La performatividad del habla entre las estructuras semánticas y la agencia colectiva

Maximiliano Hünicken Segura

La cuestión de la "felicidad" en Nietzsche cobra centralidad curiosamente a partir de su lateralidad, como si se tratara de ese pensamiento lateral que aúna todos los tópicos nietzscheanos bajo la órbita del itinerario que nace desde la memoria y desemboca en el olvido. Las tensiones que se generan a partir de ese binomio, memoria-olvido, van vertebrando el derrotero de ese "hombre fuerte" que, necesariamente, ha de reír, bailar, valorar y crear. Asimismo, todo comienza con el golpe de la sospecha de aquel vetusto martillo, pero no todo golpe destruye, sino que también renueva y asienta los cimientos del peregrino, que, bajando de la montaña y aceptando su destino, vive el tránsito y el rito de la celebración vital. Por ello, habremos de proferir tipos de felicidad, no porque haya más de una, sino porque hemos de hacer referencia a epifanías de todo perspectivismo. La felicidad como virtud, la felicidad como razón, la felicidad como voluntad de poder y finalmente la felicidad como arte. Justamente esta última emparentada con la voluntad de poder, el eterno retorno y el regodeo instintivo de la vida. Así celebramos dentro de nuestra madurez a todo aquel niño que juega con los dados del devenir. Como también al hombre que es ahistórico y respeta la relación vida-historia.

La cuestión de la "Felicidad" en Nietzsche: Un itinerario desde la memoria al olvido

Mario Teodoro Ramírez

Esta obra colectiva responde, desde la filosofía, a la necesidad de espiritualidad que se plantea agudamente en nuestro tiempo. Los autores recuperan diversos temas y figuras de la historia del pensamiento. Francisco Piñón plantea las distintas interpretaciones de Dios en la modernidad; Diego Rosales Meana se ocupa de la idea de Dios en San Agustín; Roberto Sánchez Santillán, de la concepción de religión popular en Hegel; Mario Teodoro Ramírez, trata el ateísmo antropológico de Feuerbach y el concepto de "irreligión" filosófica de Quentin Meillassoux; Alejandro Ruiz Zizumbo trabaja la vigencia del pensamiento de Kierkegaard; Rubí de María Gómez Campos se ocupa del concepto filosófico de Dios en la obra de Simone Weil; Luis Lome Hurtado, del Dios según Heidegger; José Antonio Pérez Tapias aborda la religiosidad humanista de Erich Fromm; Eduardo González Di Pierro, la concepción fenomenológica de la experiencia religiosa; Gerardo Flores Peña analiza el ateísmo radical de Martin Hägglund; Raúl Trejo Villalobos, el misticismo radical de José Vasconcelos; Ramiro Sánchez Roque habla de la religión purépecha y su significado; y Héctor Sevilla Godínez, de los cruces entre la filosofía occidental y la oriental sobre lo divino.
Se trata de ofrecer un amplio panorama de las distintas concepciones de Dios desde tradiciones y perspectivas tanto religiosas como no religiosas o ateas, pero todas interesadas en el significado que la espiritualidad puede tener en nuestra época.

Ateísmo, religión y espiritualidad: Ideas de Dios en el pensamiento filosófico

Adriana Menassé

El desfondamiento sustancial de los referentes civilizatorios que ha tenido lugar en el sentir y en la conciencia actuales nos obliga a mirar, con una nueva profundidad, los retos y los alcances de la forma de habitar el mundo: condición siempre en vilo, suspendida entre la amenaza del colapso y la insobornable dignidad que hace posible la confianza y la alegría.
Frente al discurso que niega el carácter fundante de la ética, el pensamiento de la alteridad quiere mostrar que solo la presencia irreductible del Otro es capaz de sostener el horizonte significativo que habitamos.
Distintos autores, que se anclan en la antigua tradición del Libro, miran hacia el porvenir con la determinación que afirma las mejores posibilidades de lo humano. Indicios posteológicos constituye un esfuerzo de reflexión y una lectura de estos autores fundamentales para nuestro tiempo, debido a que su interpelación nos refiere a la pregunta por el sentido y el valor de la existencia.

Indicios posteológicos

Patricia Carabelli

El siglo XXI se caracteriza por un movimiento internacional masivo de personas, sea de turistas y migrantes o de refugiados, por causas políticas o desastres naturales. Esto ha llevado a que se agudicen diferentes problemas de índole cultural, dado que muchas naciones aún privilegian el modelo basado en la existencia de una cultura hegemónica y homogénea o no encuentran un modelo de intercambio y contacto cultural apropiado. Más allá de que existen diferentes propuestas que dan lugar a cierta diversidad cultural en democracias liberales como las multiculturalistas, las formas de promover el diálogo cultural están en permanente debate. Seyla Benhabib propone un modelo de democracia deliberativa que da cuenta de la cultura a partir de distintas narrativas culturales. Este enfoque busca trascender los estereotipos y cobra sentido como un enfoque adicional a la hora de pensar las problemáticas culturales.
A partir del modelo de democracia deliberativa de Habermas, con diferentes conceptos clave que toma de Kant, Arendt, Adorno y Horkheimer, y de teorías posmodernas (Foucault, Derrida), Benhabib intenta reconfigurar tanto el modelo de democracia deliberativa como los ideales de la Ilustración. Desde una perspectiva deontológica, plantea un modelo basado en interacciones democráticas de carácter cosmopolita, procura generalizar la membresía política internacional para que todos los sujetos tengan la posibilidad de participar en los innumerables diálogos que se podrían promover a nivel local, regional y global. Desde una perspectiva crítica, en este libro se analiza la propuesta de Benhabib en profundidad, intentando dar cuenta del modelo de democracia que plantea y cómo incorpora aspectos vinculados al reconocimiento cultural en ella.

Las narrativas culturales: Más allá de los estereotipos

Martín Zubiria

Por el vasto, vastísimo alcance de los pensamientos formulados por Heidegger en este texto crucial de la Modernidad radical (Moderne), aparecido en la estela de la Segunda Guerra Mundial; por la fuerza con que ahonda en su visión de una historia que no es sino la de la metafísica y en la necesidad de preparar un nuevo comienzo para el pensar, atento menos a la literatura que al "cuidado de la letra"; por la tajante claridad con que señala los límites del existencialismo francés (Sartre) y la vanidad de toda ética pretendidamente autárquica; y no en último lugar, por la concentración ejemplar con que el autor conduce de principio a cabo su discurso; por todas estas razones, la "Carta sobre el Humanismo" merece ser leída con la atenta solicitud que reclama un diálogo platónico y a la vez con la circunspección y la delicadeza con que debemos acercarnos a un texto poético. En estos precisos términos ha entendido su tarea el autor de la presente versión. Y al acompañarla de unas notas exegéticas que le sirven de "comentario perpetuo", ha sabido situarlas en un presente que no es el de Heidegger, sino el nuestro, el de una submodernidad (denominada por lo común "posmodernidad") cuyas ideas viven ya de repetirse a sí mismas.

"Carta sobre el Humanismo" de Martin Heidegger: Nueva traducción acompañada por notas para un seminario (privatissimum)

Philipp Mainländer

La filosofía de la redención es la obra capital de Philipp Mainländer, autodidacta, pensador y mitopoeta alemán del siglo xix. A lo largo de seis capítulos (Analítica de la facultad cognoscitiva, Física, Estética, Ética, Política, Metafísica) y una selección del Anexo, inédito en español (Crítica de las doctrinas de Kant y Schopenhauer), Mainländer describe el mundo como la descomposición de un Dios, quien, al igual que el Big Bang del comienzo-final de todos los tiempos, se suicidó, inclinándose por no ser. El origen del universo se debe a un agotamiento de voluntad divina y la vida solo es el medio para lograr –a través de la ley del debilitamiento de la fuerza y del sufrimiento– su fin último en la muerte absoluta, la paz eterna, la redención en la nada.
Mainländer poetiza una cosmovisión según la cual el trasfondo de la realidad se vuelve una experiencia tan destructiva, que resulta imposible vivirla sin terminar dañado. Así es concebido un mundo en máxima crispación y tensión, en una correlación dinámica, que, al asumir la velocidad de la civilización, se precipita a la destrucción acelerada de sí.
Hoy en día este delicado pensamiento cobra además una compleja vigencia, que exige ser analizada en todo su alcance, dado el escenario de precolapso civilizatorio y la actual devastación ambiental en curso. La presente edición incluye una exégesis de la obra y una selección del Anexo, inédito hasta ahora en nuestro idioma, el cual apareció en este tratado publicado por primera vez en 1876, horas antes de que el pensador acabara con su vida por las razones ontológicas que él mismo esgrime a lo largo de sus impactantes páginas.

Fondo de Cultura Económica Argentina

La filosofía de la redención

Fredric Jameson

En nombre de un ataque a las nociones de "totalidad" e "identidad", un gran número de teóricos contemporáneos se ocuparon de echar los proyectos utópicos y dialécticos del marxismo por el desagüe del posmodernismo y la "pospolítica". Un caso paradigmático es el de la interpretación reciente de uno de los más grandes filósofos del siglo XX, Theodor Adorno.
En Marxismo tardío, Fredric Jameson se aparta de esas tendencias, intenta documentar las contribuciones de Adorno al marxismo contemporáneo y propone una lectura radicalmente diferente de su trabajo, en especial de sus obras más importantes en el campo de la filosofía y de la estética: Dialéctica del Iluminismo, Dialéctica negativa y Teoría estética. El énfasis que Adorno pone en la presencia del capitalismo tardío como una totalidad dentro de las formas mismas de nuestros conceptos o de las obras de arte lo vuelve el modelo dialéctico por excelencia para nuestro tiempo. Así, sostiene Jameson: "Ningún otro teórico marxista puso nunca en escena esta relación entre lo universal y lo particular, el sistema y el detalle, con semejante atención, intensa y abarcadora".
Además de realizar un estudio pormenorizado de la obra de Adorno y probar su actualidad, Jameson transmite en estas páginas el mensaje adorniano de celebración de la dialéctica en cuanto tal, para lo cual lleva a cabo un análisis sincrónico del corpus, que reconstruye el sistema del filósofo alemán con minuciosidad y hasta devoción. En estas páginas, a las que The Nation llamó el estudio filosófico más sofisticado que se haya publicado sobre Adorno alguna vez en Estados Unidos, resuena por su lucidez la escritura del propio Adorno, a cuya inteligencia crítica y utópica Jameson se mantiene fiel.

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